D`AMICO, R.G., Qual é o Marx de Foucault? Os usos de Marx por Foucault e o diagnóstico do presente neoliberal.

O presente trabalho busca problematizar e desdobrar a afirmação de Michel Foucault em seu curso Nascimento da biopolítica, qual seja, que o neoliberalismo é algo diferente, que não é a sociedade retratada no Livro I do Capital, de Karl Marx. Recorrendo a essa passagem específica, o trabalho examina com mais exatidão qual é essa rejeição que Foucault faz de Marx no interior de seu curso Nascimento da biopolítica. Inicialmente, para tratar da questão, buscamos compreender se Foucault rejeita o marxismo, parcela dele, o Livro I do Capital ou parcela dele, Marx ou apenas parte de sua obra. Nesse primeiro momento, com apoio nos Ditos e escritos e nos cursos A sociedade punitiva e Em defesa da sociedade, avaliamos se, em alguma medida, Marx subsiste para Foucault. Em um segundo momento, a análise foca no lugar de Marx na análise foucaultiana do neoliberalismo. Em ambos os casos, o fio condutor da análise é a leitura que Foucault faz da noção de luta classes vindas de Marx e alguns marxistas, bem como quais são os limites dessa leitura. Ainda, nesse segundo momento, analisamos se a influência de Marx continua nos autores que se inspiram em Foucault para analisar o neoliberalismo. Por fim, com o ferramental acumulado no segundo momento do trabalho, tensionando com a chave de leitura vinda do próprio Foucault, assim como de alguns daqueles que chamamos de seus discípulos, pretendemos analisar de modo prospectivo como se desenrolam as contracondutas na sociedade neoliberal, como pode ocorrer essa luta contra os procedimentos estabelecidos para conduzir os outros.

Paulo Freire, em sua crítica à educação bancária em Pedagogia do Oprimido faz uma análise da educação tecnicista. Para tanto, o filósofo educador vai até a crítica à ideologia da sociedade industrial de Herbert Marcuse. Marcuse mostra que a razão técnica desenvolvida na modernidade converte o caráter reflexivo do pensamento em sua instrumentalidade. Ao assumir um ponto de vista universal, a finalidade da razão passa a ser o controle total da natureza e, por conseguinte, do meio social. Esse modo instrumental de pensar é quantitativo; toma formas ontológicas; e, abstraindo a realidade concreta do sujeito histórico, torna-se o modo dominante de pensar a realidade, ou melhor, é a forma ideológica do pensamento da sociedade capitalista do bem-estar social. Essa ideologia é exportada do Ocidente para ser imposta à consciência do oprimido e, como consequência, nega a humanidade e a construção da realidade pelos esfarrapados do mundo. A fim de combater essa ideologia que gera a opressão nas sociedades emergentes do “terceiro mundo”, questionamos como os textos “Homem Unidimensional” e “Eros e Civilização” de Herbert Marcuse podem nos ajudar a compreender as contradições de uma sociedade em trânsito que necessita a construção de uma pedagogia para o oprimido?

Sobre o tratamento que Espinosa dá à imaginação, tem sido frequente apontar a possibilidade de reabilitá-la enquanto virtude humana, em vista de um uso ativo e livre, como diferencial da Ética perante outras obras. De outro modo, esta pesquisa pretende investigar como os aspectos limitados e limitantes da imaginação também receberam um aporte conceitual na Ética. Para tanto, inicialmente será preciso distinguir o sentido em que se pode afirmar uma passividade da imaginação, referente à conformação das ideias inadequadas das afecções do corpo, cujas causas suplantam a nossa potência. Daqui seguirá um exame de como diferentes modos de imaginar podem ser relacionados à força das paixões, problema suscitado na leitura da Parte 4 da Ética.

Esta dissertação de mestrado tem como objetivo discutir o ser ontológico de Paulo Freire segundo a dialética existente em suas obras produzidas no período de 1959 e 1969, além de refletir sobre a educação como instrumento catalisador deste ser. A libertação dos oprimidos torna-se uma reflexão que é veementemente recorrente neste texto, uma vez que libertar-se é princípio fundamente das transformações sociais necessárias à realidade dos oprimidos. O texto, portanto, perpassa pelas seguintes obras de Freire: Educação e Atualidade Brasileira (1959), Educação como Prática da Liberdade (1967) e Pedagogia do Oprimido (1969). Obras estas que aqui são consideradas como essenciais na reflexão do sujeito pensante, crítico e questionador frente ao seu antagônico ser cultural e histórico acomodado, conformado e condenado à involução que lhe é imposta. No campo da discussão, este texto está dividido em três capítulos que dissertam, no primeiro, sobre o que é a liberdade e a libertação para Freire, e nele discorreremos sobre diversas implicações inerentes ao processo de emancipação social e as consequências do seu usufruto, da sua conquista, do seu poder transformador; no segundo, sobre como a educação se coloca como instrumento da práxis, com a qual é possível discernir sobre o momento em que ela se coloca como ferramenta de transformação dos sujeitos e de como, em seguida, ela precisa tornar-se na ferramenta de manutenção desta transformação; trata-se da educação sendo discutida e compreendida no seu próprio ato, na concretude da sua relação com o educando; e, por fim,  o terceiro apresentando a ação e a reflexão como viabilidade real para a libertação, uma vez que esta não acontece permanecendo apenas no campo da teoria e as ações, na mesma proporção, não alcançam qualquer resultado sem, antes, ter havido devida organização, reflexão e aprofundamento sobre o que se pretende executar. Álvaro Vieira Pinto aparece neste fundamento por reconhecermos seu fundamento teórico como uma base a muito do que Freire debateu em seus textos, especialmente Educação e Atualidade Brasileira, mas outros autores aqui se inserem na caminhada em discutir o oprimido e as suas complicações nunca sociedade que tem como sua principal herança a colonização, atentando-se à relação do opressor com o oprimido como sintomas desta sociedade. Enrique Dussel, Edward Said, Moacir Gadotti, Ivo Dickmann, Herbert Marcuse e José Eustáquio Romão, dentre tantos outros mais, aparecem no decorrer do corpo deste texto como suporte à nossa dissertação nos esclarecendo e nos auxiliando na construção do nosso pensamento.

O desenvolvimento da inteligência artificial está na vanguarda das pesquisas científicas e econômicas. Um dos tipos de inteligência artificial mais investigados atualmente é o da inteligência artificial explicável. Esse modelo pretende ser transparente, ou seja, o usuário compreende o processo de tomada de decisão da inteligência artificial. Esta pesquisa analisa o conceito de explicação no contexto da inteligência artificial explicável, uma vez que o conceito é amplamente utilizado na literatura da inteligência artificial, contudo, não é desenvolvida e ignora que há uma literatura sobre o tema em filosofia da ciência. Em particular, a abordagem unificacionista desenvolvida por Schurz é avaliada e defendida. Após uma apresentação da história e da parte teórica da inteligência artificial, segue-se uma discussão do unificacionismo em filosofia da ciência, para, finalmente, analisar o conceito de explicação, tal como debatido em filosofia da ciência, na inteligência artificial. Outros conceitos utilizados na literatura da inteligência artificial explicável, que estão presentes na filosofia, também são investigados, como a compreensão e a interpretação.

Esta dissertação busca analisar o diálogo entre a filosofia política de Charles Taylor e a corrente política do liberalismo igualitário, através dos escritos filosóficos de John Rawls e Will Kymlicka. Partindo do conceito de identidade desenvolvido por Taylor, mostraremos como a ação ética é colocada contra um pano de fundo de valores construídos historicamente por meio da comunidade, com o auxílio da linguagem e dos valores atrelados ao vocabulário que a comunidade cria, de maneira que se torne necessário pensar a ética de um ponto de vista não universalista. A partir daí, iniciaremos o diálogo com os escritos e reflexões de Rawls e Kymlicka, onde nosso foco de pesquisa serão as críticas e concordâncias que Taylor possui em relação aos pensamentos dos autores. Analisaremos as aproximações que os três autores possuem em referência à descrição ontológica social, demonstrando que os mesmos concordam sobre a impossibilidade de um fundamento ontológico social atomista. Em seguida, verificaremos os afastamentos que surgem a partir das propostas éticas dos autores, onde Taylor defende uma ética que coloca em evidência o caráter participativo e não universal das respostas aos dilemas éticos, enquanto Rawls defende uma concepção de ética que destaca os indivíduos e suas liberdades, bem como a necessidade de processos decisórios que garantam a neutralidade do Estado. Por sua vez, Kymlicka procura destacar o respeito às liberdades individuais, flexibilizando, no entanto, a neutralidade do Estado visando a promoção da igualdade entre diferentes grupos sociais, sem deixar de colocar ênfase nos processos decisórios. Dessa forma, culminaremos na análise dos principais fatores de legitimação das decisões políticas para os autores, onde Taylor coloca maior destaque na produção de soluções participativas que não sejam restritas a métodos e princípios liberais previamente estabelecidos, enquanto os autores liberais igualitários enxergam a legitimação justamente nos processos previamente estabelecidos com base em princípios liberais, sendo que Kymlicka tem maior preocupação com um processo que leve em conta reivindicações individuais e comunitárias. A partir daí, retomaremos com maior cuidado apenas os escritos de Taylor para que possamos verificar como o autor interpreta conceitos liberais caros à sociedade moderna — liberdade, esfera pública, sociedade civil — de uma perspectiva republicana, buscando, desta forma, concatenar as raízes históricas do liberalismo e do republicanismo na modernidade.

De vera religione, apesar de relevante para a obra agostiniana como um todo, ainda não apresenta expressiva quantidade de estudos acadêmicos em língua portuguesa, o que motiva a presente pesquisa. Nessa obra, Agostinho de Hipona apresenta uma conceituação de filosofia a partir do conceito de religião (cristã). Em meio a diversas filosofias e diversas religiões, Agostinho oferece a Romaniano alguns critérios para que se identifique e se diferencie a “verdadeira filosofia” e, entre eles, que ela seja “verdadeira religião”. “Verdadeira” religião não por simples associação com a “verdadeira” filosofia (entendida por ele, etimologicamente, como “amor à sabedoria”), mas por ambas serem a mesma mesma: a religião (cristã). Toda filosofia (verdadeira) é religião (cristã) e a religião cristã é filosofia. Ou seja, não existe oposição entre filosofia e essa religião. O que existe é completude. Nas falsas religiões, e portanto nas falsas filosofias, não há coesão nem coerência entre filosofia e religião. Elas prometem a sabedoria e a felicidade ao homem, mas não podem dar-lhes o que prometem, pois dependem dessa incoerência. Entretanto, isso não impede Agostinho de reconhecera a utilidade da filosofia grega, pois esta visa desenvolver a ratio, que é fundamental para a fé. 

A tese trata da categoria de libertação (Befreiung) nos textos originais de Karl Marx, em passagens selecionadas nos 43 volumes em alemão da MEW – Karl Marx, Friedrich Engels, Werke (Berlim: Dietz Verlag), publicados até junho de 2023. Essas passagens foram cotejadas, conforme o caso, com os respectivos originais em inglês, publicados na MECW – Marx & Engels Collected Works (Londres: Lawrence & Wishart), ou em francês, inglês e alemão publicados na MEGA² – Marx-Engels Gesamtausgabe (Berlim: Akademie Verlag e Dietz Verlag Berlin). A pesquisa investigou todas as ocorrências do radical composto “befrei-” no conjunto da MEW, identificando a articulação recorrente de termos com significado de libertação com alguns outros em particular. A partir disso, foi gerado um mapeamento lógico das categorias primárias e secundárias relacionadas à libertação. O estudo sistematizou os conteúdos das passagens principais, conectando-os entre si, e explicitou diferentes extensões e compreensões dessa categoria em seu emprego por Marx no conjunto de sua obra. A pesquisa mostrou que a categoria de libertação é central na trajetória da elaboração do autor e que a sua articulação recorrente e consistente com outras categorias primárias e secundárias confere unidade e coerência ao seu pensamento ao tratar da libertação em áreas diversas, sob distintos aspectos; a pesquisa possibilitou, especialmente, conectar de modo orgânico o conjunto dessas elaborações por suas próprias interfaces analíticas e estratégicas. Posto que toda libertação requer os meios de sua realização, cuja produção está socialmente condicionada, tem-se por consequência a impossibilidade da autolibertação dos indivíduos isoladamente; por outra parte, dado o caráter contraditório das sociedades de classe, é igualmente impossível a libertação de todos os seres humanos em conjunto, de uma só vez. Para o autor, a supressão da privação dos meios necessários à realização das liberdades de todos e de cada qual é efetivada, progressivamente, com a livre associação comunal dos trabalhadores que, apropriando-se das forças produtivas, libertam o seu potencial na criação abundante de meios de produção e de consumo para o atendimento das necessidades das comunidades humanas, contando com as capacidades de cada qual em proveito do livre desenvolvimento das individualidades de todos. Em sua abordagem, o mesmo movimento intrínseco de expropriação capitalista, gerador de monopólios, segue operando nessa última fase, em que a produção cooperativada, libertando o potencial das forças produtivas, avança progressivamente na expropriação dos expropriadores, atendendo a volumes crescentes de demandas sociais com a reprodução ampliada do valor econômico. Ocorre assim a libertação do valor, do trabalho e da indústria, em movimento histórico similar ao do fenecimento do sistema feudal e ao surgimento do capitalismo, porém agora na transição do sistema capitalista ao sistema comunal, mediado pelo socialismo como fase intermédia. Nesse movimento tem-se, progressivamente, a abolição do mercado e do Estado, por serem mediadores da alienação econômica e política das comunidades humanas; e, em seu lugar, firma-se o poder público (öffentliche Gewalt) não-estatal, assentado no poder econômico e social dessas comunidades (Gemeinwesen), onde se realiza efetivamente a universalidade da natureza humana comunal. Desse modo, a libertação das forças produtivas, com o desenvolvimento científico e tecnológico aplicado à economia, não somente avança na libertação do tempo humano de trabalho, isto é, na expansão do tempo livre (freie Zeit) para todos, como consolida as bases materiais para a realização das liberdades individuais e públicas, asseguradas por novas formações sociais de natureza democrática, organizadas livremente, que superam a contradição entre as classes sociais e conduzem à abolição destas.

A presente dissertação tem como objetivo principal realizar uma apresentação da obra A invenção das mulheres: construindo um sentido africano para os discursos ocidentais de gênero (1997) da pensadora iorubana Oyèrónkẹ Oyěwùmí. Demonstrando quais as raízes epistemológicas dos conceitos de cosmovisão e cosmopercepção, pois esta é a investigação que principia A invenção das mulheres, para então discutir os desdobramentos éticos destes conceitos. O primeiro capítulo, expõe como a autora pensou o lastro colonial e a forma como a cosmovisão está relacionada à esta práxis ocidentocêntrica, perpassando a exposição  de como a bio-lógica ocidentocêntrica que vê o corpo como base social. É exposto também como a sociedade Iorubá pré-colonial se organizava desde o princípio cosmoperceptivo, alinhada a comparação proposta por Oyěwùmí. No segundo capítulo é abordada a estrutura cosmoperceptiva, discutindo como a relacionalidade presente na senioridade estabelecesse uma relação não corporificada e por conseguinte não generificação dos corpos. Esta exposição conceitual, possibilita conclusoriamente, apontar caminhos para pensar o que é um corpo corporificado e um corpo não corporificado.

O objetivo deste trabalho é examinar a guerra justa na obra A Cidade de Deus. A guerra justa é um conceito polêmico na filosofia política agostiniana, sendo a guerra o recurso extremo para resoluções de conflitos entre os seres humanos. Entretanto, a guerra justa implica que um dos lados em conflito guerreia baseado na justiça, enquanto o outro lado não o faz. A justiça, possuída por um dos lados em litígio será um dos objetos de nossa análise para entendermos como uma guerra pode se fundamentar como justa. Trataremos em seguida da paz, pois que como toda a guerra enseja o desejo pela paz ao seu fim, veremos como ela é concebida pelos cidadãos da cidade terrena e aqueles da cidade celeste, e como em última análise tal distinção se faz de suma importância para a manutenção ou não da paz em sociedade. Partindo para a investigação da guerra justa, veremos como esse complexo conceito se fez presente na filosofia de Agostinho a partir de suas considerações sobre a justiça e a paz e como em última análise ele a pôde considerar como algo permissível e até desejável dentro de certas circunstâncias. Pesquisaremos em especial o Livro XIX da Cidade de Deus, bem como outros livros dessa obra, utilizando para fins complementares outros trabalhos de Agostinho em nosso estudo.

Esta dissertação de mestrado trata, no geral, do amor como objeto filosófico e, mais precisamente, da reflexão contemporânea sobre o amor desenvolvida pelo filósofo materialista francês André Comte-Sponville, para quem o amor seria o mais importante e vital dentre os assuntos filosóficos. Comte-Sponville apresenta o amor como um sentimento plural, expresso essencialmente por meio de três concepções discutidas ao longo da história da filosofia ocidental: o amor como eros, o amor como philia e o amor como agape. Com base nessas três concepções, Comte-Sponville desenvolve sua interpretação pessoal acerca do amor. Nosso intuito com esta dissertação é expor e analisar a filosofia do amor proposta pelo próprio Comte-Sponville e entender a sua articulação e o seu vínculo com a sua filosofia da moral. O amor para Comte-Sponville, além de um sentimento, é também um valor, uma virtude, uma normatividade, em suma, amar é a sabedoria capaz de responder definitivamente a questão substancial da ética: “Como viver?”.

O objeto da pesquisa é a análise da relação entre Nietzsche e a democracia a partir de autores do pensamento democrático contemporâneo que, de uma forma ou de outra, articulam seus trabalhos em torno de um projeto de uma democracia agonística. A proposta é fazer um encontro entre essa apropriação instrumental do pensamento nietzschiano e o que seria uma intepretação especializada da forma como agon e agonismo aparecem na obra de Nietzsche. Examinando o que o filósofo efetivamente elaborou em torno desses temas, a ideia não é exatamente a de confrontar a intepretação articulada no debate político contemporâneo, mas verificar, a partir de alguns desencontros, o que o pensamento nietzschiano tem a contribuir nessa discussão.

Esta pesquisa teve como tarefa avaliar a negatividade dialética — em seus pressupostos, compromissos, potências e limites — a partir da negatividade apresentada por Jacques Lacan em seu ensino, principalmente quando tematiza o objeto a e o real no início dos anos 1960. Esta tarefa se coloca para averiguar uma dúvida instalada pelo filósofo Ernesto Laclau acerca da potência revolucionária da dialética em Marx, o que faz ao afirmar que a ela não permite nenhuma negatividade constituinte ou radical, apenas negatividades normatizadas em um espaço de representação mais amplo e alienadas ao conceito. Esta avaliação a partir da teoria lacaniana se justifica aqui tanto pelas críticas que o psicanalista fez e possibilita fazermos a Hegel e a qualquer lógica e compreensão de negatividade fiada na razão (enquanto racionalidade e proporção), quanto na aposta teórica de Laclau que vê no lacanismo e em seus efeitos filosóficos novas possibilidades para concebermos a negatividade filosófica e politicamente. Para realizar tal programa, esta pesquisa dividiu-se em duas partes: uma primeira, na qual foi reconstruída a invenção lacaniana do objeto a partindo da montagem e da desmontagem do “desejo puro”, de maneira a acompanharmos como Lacan diagnosticou e lidou com os impasses da lógica fálica-significante que oferecia apenas negatividades investidas simbolicamente e como respondeu a isso com a invenção de um objeto e de uma negatividade fora do pensamento, da representação e do conceito, o a. Em um segundo momento, analisou-se tanto os pressupostos dialéticos quanto suas operações ou, em termos althusserianos, suas “estruturas básicas de determinação”. Mostrando como tal lógica, embora seja tomada como transformativa e negativa, apenas mantém o mesmo em sua total inteligibilidade. Ao fim desta segunda parte, passamos, mais especificamente, ao caso marxista, indicando, além de suas balizas para a aplicação da dialética em um campo materialista não especulativo, como o marxismo sustenta-se em uma posição ambígua: ao mesmo tempo inaugura nas ciências modernas um campo tenso e conflituoso postulando as lutas de classes, enquanto normatiza este empreendimento em uma disciplina que reduz a negatividade possível e revolucionária na contradição categorial. Um tratamento foi dado a isso com a noção de antagonismo em Laclau, que permite sustentar as lutas de classes a partir de outros referenciais teóricos e bases epistemológicas muito próximos às conquistas lacanianas do objeto a e do real, mostrando uma potência até então minada pelos pressupostos dialéticos hegemônicos no marxismo.

Esta dissertação de mestrado discorre sobre o pensamento político do filósofo e jurista italiano Norberto Bobbio (1909-2004), tendo como recorte e núcleo temático a democracia e a sua conexão com os princípios do liberalismo e os objetivos da tradição socialista. Com base numa interpretação em que a democracia moderna teria sido o desdobramento da evolução do liberalismo político, e o socialismo um projeto resultante de uma radicalização dessa concepção de democracia liberal, Bobbio elaborou um “sincretismo” ideológico e político, como ele mesmo afirma, em que a sua concepção de democracia se expressa na combinação de princípios do liberalismo com os propósitos do socialismo.

Esta pesquisa analisa o fragmento Kapitalismus als Religion [Capitalismo como religião], do filósofo e crítico literário alemão Walter Benjamin. Redigido em 1921, mas descoberto apenas em 1985 por Rolf Tiedemann e Hermann Schweppenhäuser, editores da obra e espólio benjaminianos após a morte de Theodor W. Adorno, o fragmento assemelha-se mais a um comentário pessoal do que a um ensaio. Nesta pesquisa, tenta-se, primeiramente, uma rigorosa análise filológica deste texto enigmático. Para tanto, investiga-se, no primeiro capítulo, as possíveis fontes de diálogo de Benjamin: Max Weber, Nietzsche, Simmel, Bloch. No segundo capítulo, analisam-se conceitos importantes do fragmento, como culpa e mito, ao longo da obra de Benjamin (até 1925), para situar o Kapitalismus als Religion dentro da problemática discutida pelo filósofo. No terceiro e último capítulo pretende-se observar como as discussões em torno do capitalismo como religião são apresentadas como “aspecto e teologia infernal da modernidade” no trabalho sobre as passagens parisienses, especialmente no Exposé de 1939 e no Konvolut D, intitulado “Tédio e eterno retorno”.

Esse trabalho analisa a crítica de Marx à metafísica de Hegel, a partir dos seus textos de juventude (1841-46). Para isso, apresentamos um resumo do sistema filosófico de Hegel e, em seguida, acompanhamos o percurso intelectual e político de Marx desde seu período como estudante na universidade, até a conclusão de sua concepção materialista dialética em conjunto com Engels presente no livro A Ideologia Alemã. Com isso, buscamos também expor os princípios filosóficos que norteiam o marxismo no campo da ontologia e epistemologia, assim como sua perspectiva acerca da emancipação humana.

Em Problemas de Gênero: Feminismo e Subversão da Identidade, Judith Butler critica a forma como o feminismo tradicionalmente manteve um injustificado binarismo entre feminino e masculino, a partir da conhecida dicotomia entre gênero e sexo. Ao realizar uma desconstrução dessas categorias, mostrando como o conteúdo do gênero e do sexo são construídos e contingentes, Butler também esvazia o sujeito político feminista conhecido como “mulher”. Dada a heterogeneidade do conteúdo que constitui a categoria “mulher”, Butler retoma as denúncias de exclusão e silenciamentos de mulheres dentro do feminismo, para mostrar que, categorias que expressam identidades não podem ser explicadas como resultado de uma essência compartilhada entre membros de determinado grupo ou características comuns a todos eles. Alguns críticos, como Iris Young, consideraram essa negação do sujeito político do feminismo como um risco que poderia minar o seu potencial político. Oferecendo uma resposta diferente ao dilema da exclusão, Young incorpora a crítica de Butler às identidades, sem com isso aderir sua proposta política. Entendendo que a categoria de “gênero” não é dispensável para o feminismo ao teorizar as estruturas sociais e não a subjetividade, Young visa combinar um quadro teórico desconstrutivo com um modelo de representação de grupos sociais, trabalhando a noção de “serialidade” originalmente cunhada por Sartre. Seu objetivo é dar conta de uma descrição coletiva das mulheres, sem naturalizar e reificar a categoria. Nessa dissertação, nosso objetivo é reconstruir esse debate, analisando  as propostas avançadas pelas duas autoras.

O presente trabalho pretende estabelecer um diálogo entre as reivindicações de validação de conhecimento da epistemologia do pensamento feminista negro propostas por Patrícia Hill Collins em seu livro Pensamento Feminista Negro (2019), além dos contornos e características do pensamento feminista negro através do olhar desta pensadora, que se verificam na produção analisada das obras de autoras feministas estadunidenses como bell hooks e Angela Davis,  em ginga com a categoria político cultural da Amefricanidade proposta por Lélia Gonzáles na década de 1980, que dialoga com outras pensadoras brasileiras como Beatriz Nascimento, Angela Figueiredo e Sueli Carneiro. A proposta é pensar em uma determinação cartográfica da produção do pensamento que contemple uma ponte para a amefricanidade através da linguagem, ao mesmo tempo em que recria a categoria do quilombo enquanto criação e manutenção de um corpo-território ligado à terra, aos afetos e à cultura.

Em meio às reformas curriculares decorrentes de uma Base Nacional Comum Curricular (BNCC), questiona-se, qual estudante pretende-se formar? Qual sujeito pretende-se formar? Do protagonismo estudantil das ocupações de escolas ao protagonismo imposto na BNCC, a educação brasileira atravessou os últimos anos entre reformas, contestações e conflitos. A partir de Michael Apple, o currículo está longe de ser um documento neutro, refletindo relações de poder, de classe e hegemonia, porém, revelando também o currículo como conflito. No contexto brasileiro, a reforma empresarial da educação avança sobre estudantes e trabalhadores, buscando formar o seu sujeito. Nos termos de Pierre Dardot e Christian Laval, a partir de Michel Foucault, nos deparamos aqui com o sujeito neoliberal, assumindo sua forma-empresa, projetado na escola a internalizar uma conduta empreendedora e competitiva, ainda que de forma precária, inserido em perspectivas de trabalho também precárias. As recentes reformas curriculares nos permitem então, debater a forma-empresa e a forma-escola. Contudo, o projeto de um estudante protagonista e disciplinado a formar uma subjetividade adequada ao neoliberalismo, não está dado sem contestações. A BNCC nasce e se aplica entre a subjetividade neoliberal e as resistências ao projeto, nas quais permitem vislumbrar alternativas para a escola. Ainda é possível pensarmos a escola, como defendem Jacques Rancière, aproximando-se de Jan Masschelein e Maarten Simons, como tempo e espaço produtor da igualdade, para além da ordem produtiva?

O presente trabalho tem como horizonte reconhecer e delinear as bases sob as quais se sustentam as identidades coletivas na América Latina, compreendidas como um momento importante e decisivo no fazer político. Para que seja possível perceber os delineamentos contingenciais que favorecem um fazer político diferenciado nesse local tangenciado por uma história marcada pela colonização de corpos, mentes e produções científicas. A base teórica para tanto serão as obras do filósofo argentino Ernesto Laclau e, também suas próprias fontes de recursos para feitura de tais análises. Pretende-se utilizar conceitos e categorias ditos não universais; se trabalhará basicamente com autores latino-americanos, com exceção real de Antonio Gramsci, de quem o autor principal citado neste trabalho toma para si parte do arcabouço teórico e ainda produz um movimento de ir além do conceito. O trabalho tem em vistas, sobretudo, olhar a América Latina a partir dela mesma, participando da construção de uma ferramenta que leve em consideração essa territorialidade e todas as suas implicações. O conceito de hegemonia ganha centralidade nas análises e deve ser desvendado à luz dos dois autores e das utilizações que fazem na busca de respostas para as transformações vividas pelos povos deste lugar e para o movimento de operação de tais transformações necessárias à vida.

A presente dissertação busca analisar como os conceitos “método” e “metafísica” surgem nos
escritos de Immanuel Kant publicados entre os anos 1747 e 1756. Neste sentido, ela
apresenta-se enquanto um estudo da obra kantiana que é tanto histórico quanto sistemático,
envolvendo uma compreensão das obras e autores que compuseram as principais referências
para Kant nas diversas questões envolvidas nestes escritos. Partindo de uma posição
interpretativa que procura realizar uma história dos conceitos kantianos com a intenção de
compreender como seu modo de atuação pode ter se desenvolvido, assume-se a análise dos
textos como uma das bases fundamentais da pesquisa, de modo que se pretende apresentar um
balanço entre a contextualização histórica dos conceitos e sua formação nos escritos, isto é,
entre os níveis de compreensão diacrônico e sincrônico dos conceitos kantianos. São
analisados, com especial detalhe, os escritos Pensamentos sobre a verdadeira estimação das
Forças Vivas (1747), História Natural Universal (1755), Nova Elucidação (1755) e
Monadologia Física (1756), mas recorre-se também a outros escritos do período, reflexões e
textos não publicados. Recorre-se também a análises genéticas com especial ênfase na
tradição metafísica alemã (Wolff, Crusius, Bilfinger, Baumgarten etc.) e na filosofia natural
europeia (Descartes, Leibniz, Newton, Maupertuis, Buffon etc.), as quais permitem uma
análise histórica dos conceitos kantianos que abarca, portanto, as dimensões sistemática e
histórica requeridas.

O primeiro movimento desta  dissertação de mestrado era criar um conceito que operasse como modo de subjetivação que fosse uma rota de fuga à episteme dominante do neoliberalismo. A este conceito nomeei de pornoklastia. E essa dissertação é o primeiro passo para construção de um plano de imanência para ele. Este conceito vem responder ao problema que nos propusemos: Como encontrar modos de subjetivação que sejam alternativas éticas de práticas de liberdade que “escapem” aos dispositivos de governamentalidade neoliberal? Ao longo desta dissertação, portanto, tentei traçar um panorama da arqueologia do conceito de episteme em Foucault. Então busquei dissertar acerca da episteme como condição de possibilidade do pensamento com intuito de esclarecer como o conceito de Era de Preciado é análogo ao conceito de episteme. Por fim eu trato da estética da existência e da escrita de si como formas de governamentalidade de si que aparecem no Testo Junkie de Preciado, para inserir o conceito de pornoklastia como uma possibilidade de prática de si. Nos anexos tento traçar um panorama do conceito de pornografia além de comentar algumas performances pornoklastas.

A associação do conceito nietzschiano de além-do-homem com o trans-humanismo tornou-se tema de acirradas discussões internacionais. Com o intuito de ir além da polêmica, esta dissertação adotou como objetivo analisar as possibilidades da adoção da ética do além-do-homem como alternativa ao trans-humano. Inicialmente, levantou-se a hipótese que ambos os conceitos são distintos, têm bases valorativas diferentes, sendo que o primeiro pode ser alternativa desejável ao segundo. Na análise conceitual do trans-humanismo, utilizou-se como ponto de partida a obra A História do Pensamento Trans-Humanista, de Nick Bostrom, e Trans-Humanismo: a busca tecnológica do melhoramento humano, de Antonio Diéguez. Estas colocaram em evidência as variáveis valorativas intrínsecas ao conceito: o cientificismo e a melhoria do humano. Foram analisadas, então, as relações do pensamento trans-humanista com o Positivismo de Auguste Comte, com o evolucionismo de Charles Darwin e o com o eugenismo de Francis Galton. Posteriormente, ao abordar a filosofia de Nietzsche, na fase madura de sua produção, foi examinado o conceito de vontade de potência, que coloca o homem como criador de valores, a ciência moderna como expressão de decadência, o niilismo como processo histórico de criação e destruição de valores, o além-do-homem como possibilidade aberta ao homem superior empenhado em tornar-se quem é, aceitando a vida com seus obstáculos e suas dores. Foi possível constatar que o além-do-homem como alternativa ao trans-humanismo, exige a criação de uma gaia ciência, a aceitação do sofrimento e da dor como via privilegiada e indispensável do tornar-se quem se é e de superação de si. Embora sejam filosofias divergentes e diante do avanço irreversível do desenvolvimento tecnocientífico, a filosofia de Nietzsche ainda se mostra um caminho interessante de reflexão frente ao trans-humanismo, pois aponta, sobretudo, para possibilidades emancipatórias.

Axel Honneth fundamenta sua filosofia nos debates da Teoria Crítica. Isso significa que nosso autor desenvolve sua investigação filosófica desde as perspectivas expressas pela primeira geração de Max Horkheimer e Theodor Adorno até a “virada linguística” de Jürgen Habermas. Neste sentido, nosso autor procura desenvolver uma crítica do tempo presente como uma contribuição para uma via emancipatória constituída pela análise das contradições sociais, isto é, a “crítica imanente” da luta por reconhecimento de Honneth. Este é um movimento tenso próprio à filosofia honnethiana, que pressupõe perspectivas imanentes e transcendentes; uma relação que se origina do Idealismo Alemão, especialmente da perspectiva normativa da filosofia do jovem Hegel. Aqui, as experiências de desrespeito aparecem como uma forma central de lutas por reconhecimento. No entanto, Honneth mobiliza questões empíricas sobre as relações intersubjetivas, evitando o idealismo resultante da visão ética de Hegel. Além disso, nosso autor procura evitar um déficit sociológico próprio à filosofia da história de Adorno e Horkheimer, na qual a razão se torna um sinal de dominação pura. De modo diverso, Honneth desenvolve uma crítica das lutas sociais como um fenômeno do reconhecimento. Desde então, Honneth está próximo à ação comunicativa de Habermas. No entanto, nosso autor constitui uma gramática normativa das lutas sociais baseada nos processos intersubjetivos da interação social, uma esfera ao mesmo tempo empírica e normativa do reconhecimento social. Assim, nós procuramos apresentar esta perspectiva honnethiana baseada na relação tensa entre fundamentos empíricos e transcendentais. Decerto, este é o centro de nosso estudo: qual é o significado de uma Teoria Crítica empírico-transcendental de Honneth? Uma questão que também traz alguns problemas. Se é verdade que nosso autor escapa de déficits sociológicos, poderia ele também escapar de outros, como os déficits políticos no reconhecimento de lutas sociais externas às demandas da sociedade estabelecida, como os conflitos de diferentes culturas? Há um déficit em compreender as demandas empíricas para uma autorrealização como horizonte normativo?

Partindo da ideia de que o ser humano foi criado à imagem e semelhança de Deus, Mestre Eckhart acreditava que no fundo da alma encontra-se presente uma centelha do Verbo Divino, o Logos. No entanto, o homem interpõe muitos elementos entre si e essa presença divina em seu interior, através de imagens formadas do mundo exterior, que encobrem ou o distanciam da união ou igualdade com esse centro genuíno na alma. Para reparar essa dificuldade, o dominicano sugeria uma nova prática (ou uma ausência de prática, ou seja, um ‘não fazer’) para o homem redescobrir ou retornar a esse divino original em seu fundo, o que o dominicano denomina de “desprendimento” (Abgeschiedenheit em alemão), ou seja, um desligamento de tudo o que encobre a alma do que há de divino em sua essência.

A Psicanálise Integral (desenvolvida por N. Keppe) também considera o ser humano em três instâncias: a sanidade básica ligada ao divino na essência humana; o afastamento e deturpação que se faz a ela por intermédio da psicopatologia; e a recuperação dessa essência sã através do processo psicanalítico da conscientização.

Tendo-se notado uma aparente semelhança entre o sistema de Mestre Eckhart e as descobertas de N. Keppe no campo da psicanálise, a presente dissertação analisará os pontos-chaves de ambas os sistemas, a partir da literatura disponível, sugerindo a possibilidade de um futuro estudo comparativo interdisciplinar para se averiguar tal hipótese. 

Este trabalho está dividido em quatro capítulos, concluindo com algumas considerações finais, da seguinte forma: serão abordados os três momentos das duas correntes de pensamento: a natureza divina da essência humana; o encobrimento de tal estado natural original; e a proposta que cada uma oferece para se retornar ao estado conforme a criação. 

Inicialmente discorreremos sobre os três momentos em Mestre Eckhart, em seguida apresentaremos as bases da Psicanálise Integral, e finalmente serão examinados alguns pontos que sugerem a aparente semelhança entre os sistemas, para uma possível comparação futura, sem desconsiderar, evidentemente, a devida distância temporal e histórica entre ambas as doutrinas.

Este trabalho está dividido em quatro capítulos, concluindo com algumas considerações finais, da seguinte forma: serão abordados os três momentos das duas correntes de pensamento: a natureza divina da essência humana; o encobrimento de tal estado natural original; e a proposta que cada uma oferece para se retornar ao estado conforme a criação.

Inicialmente discorreremos sobre os três momentos em Mestre Eckhart, em seguida apresentaremos as bases da Psicanálise Integral, e finalmente serão examinados alguns pontos que sugerem a aparente semelhança entre os sistemas, para uma possível comparação futura, sem desconsiderar, evidentemente, a devida distância temporal e histórica entre ambas as doutrinas.

A nossa proposta será explanar como o conceito de vontade de poder, originariamente formulado por Friedrich W. Nietzsche, é usado por C. G. Jung em sua obra Psicologia do Inconsciente (Über die Psychologie des Unbewussten) para resolver um problema presente na primeira escola psicanalítica, a saber, a unilateralidade da neurose. Analisando primeiramente como Jung identifica lacunas na teoria da repressão freudiana, é possível acompanharmos como seu argumento nos levará à uma nova reformulação da neurose, através de um outro ponto de vista, como consta em sua obra, da apropriação que Alfred Adler faz do conceito vontade de poder de Nietzsche. Em Psicologia do Inconsciente, veremos que Jung se valerá do antagonismo entre a teoria de Eros de Sigmund Freud, que defende veementemente a repressão da pulsão erótico-sexual como força motriz da doença nervosa e, a teoria de Alfred Adler, que, por sua vez, considera o poder contemplado pelo ego como o principal mecanismo característico do caráter nervoso. Ao analisar, de igual modo, ambas as teorias – tanto suas contribuições como suas lacunas –, Jung chegará na conclusão de que o problema da neurose pode ser resolvido a partir de uma síntese entre Eros e a vontade de poder. É, por fim, através da possibilidade de unificação desses antagonismos que Jung desenvolverá uma ideia basilar em sua Psicologia Analítica, a saber, os tipos psicológicos (ou tipos de atitude).

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A presente pesquisa investiga as estratégias pedagógicas empregadas pelo preceptor para conduzir seu aluno à virtude na Idade das Paixões, conforme descrito no Livro IV da obra Emílio ou Da Educação de Jean-Jacques Rousseau. No primeiro capítulo nos dedicamos à contextualização deste tratado dentro do pensamento de Rousseau, posicionando-o em relação às demais produções do genebrino, especialmente o Primeiro e o Segundo Discurso. No segundo capítulo investigamos o alvo do projeto educacional estabelecido no Emílio, desenvolvendo conceitos como felicidade, força, liberdade e virtude, porque sem o esclarecimento relativo à questão dos fins, não seria possível compreender os meios empregados pelo preceptor. No terceiro e último capítulo analisamos cada uma das estratégias pedagógicas apresentadas pelo genebrino, dando destaque ao papel desempenhado pelas diferentes faculdades e paixões do aluno no processo de educação para a virtude. Dividimos a exposição em dois eixos: educação dos sentimentos e educação das luzes, passando pelo estudo dos homens, o estudo da religião e as lições sobre o amor, última instrução que prepara e antecede a introdução de Emílio na sociedade, momento em que observamos os resultados da aplicação do método.

Esta dissertação busca reconstruir o debate Habermas-Gadamer tendo por fio condutor a noção hermenêutica de consciência histórica. Partindo de uma sugestão de Habermas, mostraremos como a consciência histórica gadameriana tem uma intenção crítica, em dois sentidos: por um lado, ela refere-se a uma autocrítica do sujeito da interpretação, pela qual ele aprende a historicizar suas concepções prévias, rompendo com a autocompreensão objetivista do processo de conhecimento; por outro, ela refere-se à capacidade que todo intérprete, ao refletir sobre a tradição em que se insere, tem de revisar criticamente os esquemas herdados e modificá-los com vistas a interesses práticos contemporâneos. A partir daí, retomaremos o interesse de Habermas pela hermenêutica, focando no combate contra o positivismo e em sua teoria dos interesses do conhecimento. Veremos como, para Habermas, embora Dilthey seja uma figura central para a consolidação do interesse prático do conhecimento, ele permaneceu todavia atrelado ao positivismo, de forma que é apenas em Gadamer que encontramos o aprofundamento de uma autorreflexão crítica. Isto posto, passaremos às críticas de Habermas: para este, apesar de suas vantagens, Gadamer absolutizou a historicidade e a dependência do conhecimento a contextos, pondo em risco seus próprio ganhos críticos. Daí que Habermas busque conduzir o interesse crítico da hermenêutica para além dela, estabelecendo limites para a noção hermenêutica de consciência histórica. Essa passagem se dá em dois momentos: por um lado, Habermas quer ampliar a consciência do presente na forma de uma sociologia da atualidade capaz de dar conta do nexo entre tradição, dominação e trabalho; por outro, é necessário legitimar uma reconstrução racional da competência comunicativa, que explicitaria a racionalidade inerente à comunicação e que não é puramente dependente de um contexto histórico. Esse seria o programa geral de uma passagem da hermenêutica à crítica da ideologia, que busca ser uma crítica sistemática da tradição. Passagem problemática, porém, pois veremos, com Gadamer, que a proposta de uma reconstrução teórica da linguagem corre o risco de certo objetivismo e, no limite, de ideologia: se ela se furta à reflexão histórica, ela já pode ser um pressuposto dogmático e aistórico usado para criticar comunicações “distorcidas”. É nessa linha que Gadamer cobrará uma reflexão hermenêutica sobre a crítica da ideologia que a re-situalize. Essa volta a Gadamer nos permitirá defender, nas “Considerações finais”, a posição de que o interesse do debate está justamente nos constantes pontos de tensão entre ambos autores, e não na opção por um outro, preferindo portanto mantê-los naquilo que Bernstein chamará de uma “constelação tensa”.

A vontade é um conceito central na filosofia agostiniana. Ela é o motor da busca humana pela vida feliz que é possível somente junto a Deus. Entretanto, dotada de livre-arbítrio, a vontade humana pode optar por não se direcionar a Deus, assumindo uma condição decaída. Neste cenário, o ser humano é constituído por uma dupla inclinação: a vontade de felicidade, que tende ao amor a Deus, e a concupiscência, que não tende ao amor a Deus, mas às criaturas (mundo e ser humano). Essas duas vontades, opostas, cindem a alma humana e estabelecem um conflito interno. O objetivo desta dissertação é examinar as concupiscências e a cisão da vontade. Para isso, analisaremos os livro VIII e X das Confissões.

Pretende-se demonstrar a relação em geral entre disposição (Befindlichkeit)e espaço, e, de forma mais específica, uma possível ligação entre o espaço e o fenômeno da angústia no Dasein, pois esta, que tem papel decisivo no tratado, tradicionalmente  compreende-se tradicionalmente como vinculada ao fenômeno do tempo. Além da angústia, Ser e tempo aborda também a afinação (Sstimmung) do medo, já que este tem afinidade com aquela e é analisado de forma anterior e preparatória para o fenômeno da angústia, em razão de sua conexão ontológica.

O presente trabalho visa abordar a importância que o pensamento apriorístico e metafísico traz para a formulação das teorias filosóficas e científicas. Na história da astronomia, estas formas de se abordar um problema têm sido combinadas de diversas maneiras com o empirismo, pois é necessário se confrontar a tese com a experimentação. Para entendermos como a teoria pode estar aliada à experimentação, vamos estudar a maneira como Johannes Kepler, astrônomo, matemático e filósofo, obteve as leis do movimento planetário conhecidas como as "três leis de Kepler", utilizando parte do que havia sido experimentado por outro grande cientista da época, Tycho Brahe, o heliocentrismo de Copérnico e expedientes matemáticos desenvolvidos por Ptolomeu. A teoria kepleriana estava fundamentada em seus estudos matemáticos e filosóficos, mas sua crença em um Criador geômetra não era suficiente para sustentar o modelo por ele proposto. Após coletar novos dados experimentais e rever seus métodos de abordagem, Kepler pôde, enfim, unir a teoria com a experimentação, a física com a astronomia, e esta nova abordagem deu origem à Astronomia moderna.

Esta Dissertação trata das questões correlatas ao problema da punição jurídica em Schopenhauer. Ao negar a liberdade das ações humanas, o filósofo não deixa espaço para fundamentar a responsabilidade jurídica. A lei penal, portanto, não tem a função de compensar o sujeito por suas faltas, mas de tão somente fazer evitar as ações injustas através da oferta de punições para cada ato socialmente mau. Uma vez que o mau seja praticado, a pena é executada sobre o indivíduo, o que o filósofo justifica como um aviso para que os outros cidadãos não façam o mesmo ao verem que a lei penal é cumprida. Nisso, o apenado figura apenas como um meio do qual o Estado tem um direito contratual de se servir. Tratamos do tema de se a punição não contradiz o objetivo prospectivo da lei penal de apenas fazer evitar as ações socialmente más, e buscamos a solução deste problema na doutrina do filósofo. Por fim, buscamos responder se em seu pensamento a função educativa da pena é ser admitida. 

Alasdair MacIntyre apresenta um diagnóstico da filosofia moral contemporânea bastante polêmico e catastrófico: ela se encontra numa grave desordem na sua linguagem e na sua prática. O desacordo insolúvel é consequência da mudança de paradigma moral, iniciada com a modernidade e protagonizada pelos filósofos iluministas. Tal mudança consiste na substituição do paradigma teleológico pré-moderno que tem como protagonista Aristóteles e sua obra moral de maior importância, a Ética a Nicômaco. Foi a rejeição da teleologia, também porque foi amplamente assimilada pela tradição cristã, tendo Tomás de Aquino como seu protagonista, que fez com que a moral moderna buscasse um paradigma universalista racional, mas que resultou no que aí está. A solução que MacIntyre propõe para tal situação é reabilitar a ética das virtudes pré-moderna, não em sua totalidade mas naquilo que pode ajudar a responder os desafios contemporâneos. É por isso que propõe um novo conceito de virtude, ao qual estão subordinados os conceitos de prática, unidade narrativa e tradição.

Por que a perspectiva linear, sistematizada no Renascimento Italiano, persiste como forma de representação hegemônica na cultura ocidental, ainda que as condições epistêmicas para seu desenvolvimento não estejam mais presentes? Para responder à pergunta buscaremos caracterizar, em primeiro lugar, a perspectiva linear como um sistema coeso, especialmente a partir das conclusões de Panofsky (2014) e Damisch (2012). Em seguida, argumentaremos, com Koyré e Panofsky, que esse sistema inclui como parte necessária a conexão da legitimidade artística com o conhecimento científico. Por fim, retomando o conceito de visão perspectiva, de Panofsky, apontaremos para a ruptura que a arte moderna sugere, ao colocar em suspensão tanto a necessidade da conexão entre legitimidade artística e legitimidade científica, como a ideia de que a perspectiva linear é a única capaz de prover uma visão (no sentido de Panofsky). Argumentamos, finalmente, que a consistência ótica e a autorreferência atuam como condição de possibilidade da perspectiva linear, a partir da reelaboração das teorias apresentadas face à hipótese de que mudanças metodologicamente relevantes ocorreram desde o início do século XX.

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